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El laberinto mágico
Ian Stewart

308 pags.

Valoración:

Ian Stewart es un matemático de renombre que sabe 3 cosas muy importantes: (i) que a la gente le gusta la fantasía, (ii) que la gente quiere creerse lista, y (iii) que para la gente, las matemáticas son el estándar universal de inteligencia. Uniendo esos 3 aprendizajes Stewart se sentó un día y se puso a escribir una serie de artículos sobre curiosidades matemáticas, explicándolas de una forma semi chusca, y dándoles un halo misterioso y cuasi mágico (de ahí el título). El resultado debería ser un libro que, leído por aquellos a los que la trigonometría les parecía el colmo de la dificultad, provoca una subida de ego considerable. De repente, el patán que no entendía qué era una integral puede hacerse la ilusión de que entiende algo, y por lo tanto puede concluir que el problema de su incapacidad para las matemáticas no ha sido nunca culpa suya, sino de los profesores que tuvo. Lo de siempre: el niño es muy listo pero se distrae porque se aburre.

Pues no: si el niño fuera tan listo, se distraería y se aburriría (incluso se dormiría en clase, como uno que yo me sé) y a pesar de eso sacaría matrícula de honor. Distraerse y aburrirse, y pencar después, no es un síntoma de inteligencia: es un síntoma de mediocridad. Es lo que le pasa a todo el mundo. Pero oye, que no digo yo que el libro de Stewart no pueda ser un buen sustituto para todos esos libros de autoayuda que la gente se compra para convencerse de que no son tan lerdos y sus vidas tan miserables como realmente son. En ese sentido, olé para Stewart.

Pero si hablamos de matemáticas, el libro es un poquito truño. Hace de lo profundo que hay en las matemáticas una especie de “El señor de los anilllos” para morlocs con ínfulas. Hay algunos capítulos que podrían ser realmente interesantes (el del razonamiento Bayesiano, por ejemplo) pero que en ese afán por belenestebanizar todos los conceptos, se queda en una especie de acertijo de suplemento dominical.

Lástima, porque está claro que Stewart sabe un huevo de esto, y podría enseñarnos cosas con chicha. En lugar de eso, las metáforas no le dejan ver el rábano del bosque, y por eso no le cobija una buena sombra. Intento nulo. Al tercero, expulsado. Lástima. Sus padres se habrían sentido tan orgullosos de él…

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El espejismo de Dios
Richard Dawkins

450 pags.

Valoración:

Tener mala memoria es fatal. Gracias a este blog he conseguido dejar de comprar 2 veces el mismo libro, o ver 2 veces la misma película (mala, normalmente), pero sigo sin conseguir recordar lo que ya sé, en general. Por ejemplo, que ya sé todo lo que quiero saber sobre religión y sus alrededores. Ya me pasé mis buenos años leyendo libros sobre catolicismo, protestantismo, budismo, islamismo, confucionismo, y demás opiáceos. Y, sinceramente, donde se ponga la morfina, que se quite el panteón de dioses más florido. Lástima que esté prohibida, porque si no, no habría color.

De hecho, la única virtud que se le puede poner a la religión es que no está prohibida. Y es bueno que sea así, porque es un gran sustituto de la morfina para millones de personas, a las que habría que dar morfina si no hubiera religión, y eso supondría un gasto inasumible para las arcas del Estado. Por lo demás, el daño que provoca en algunas personas es normalmente compensado (o compensable) por el bien que produce en otras, así que dejémoslo en un empate y todos a casa.

Richard Dawkins es un ateo convicto y confeso. Según su definición de ateo, entonces yo también lo soy, aunque en general creo que me define mejor el término ateísta. Matices. Coincido con Dawkins en que es intelectualemente insostenible la creencia en un dios antropomórfico (no en el aspecto exterior sino en el sistema de valores), y que el modelo premio/castigo funciona cuando uno tiene 5 años pero difícilmente se puede seguir aceptando cuando uno tiene 55 y ha visto cómo funciona el mundo.

Dicho esto, y aceptando como válidos la mayoría de los razonamientos de Dawkins, creo que su tono es un pelín radical. Critica a los fundamentalistas religiosos (especialmente a los cristianos, que cada día hay más) pero su crítica es a su vez bastante fundamentalista. Su “fe” en la Teoría de la Evolución resulta sorprendente cuando su principal argumento es que la fe no es un argumento intelectual. La Ciencia se ha equivocado tantas veces a lo largo de la Historia que es ridículo blandir su bandera para demostrar nada. Que la Religión se haya equivocado todavía más veces, y de maneras mucho más flagrantes y perjudiciales para la Humanidad, es tan sólo una manera de recurrir al penoso argumento del “y tú más”.

La Religión no da respuestas, es cierto. O, peor: da respuestas tan equivocadas que si el Hombre no se hubiera desligado de la Religión seguiríamos matando corderos para intentar que lloviera. O seguiríamos tirando mujeres al río para ver si eran brujas. O seguiríamos quemando a nuestros semejantes por decir cosas que supuestamente ofenden a un dios que ni siente ni padece.

No obstante, Dawkins pone encima de la mesa algunas cuestiones que no por evidentes resultan menos sorprendentes. Por ejemplo, ¿por qué hay que respetar las creencias religiosas de los demás, pero no otro tipo de creencias? Hace algunos meses me llamó un agente de seguros de American Express para venderme algo. Le dije que no. Le repetí que no. Le supliqué que me dejara en paz. Y de repente, como ya estaba harto, se me ocurrió cachondearme de él. Le dije que mi religión estaba en contra de los seguros, que lo veíamos como una manera de desafiar a Dios puesto que nos asegurábamos porque no confiábamos en Su protección. Oye, mano de santo (nunca mejor dicho). El tipo me dijo que respetaba mucho mis creencias y dejó de insistir. ¿Por qué coño no dejó de insistir antes, cuando le dije que no quería un seguro y se lo argumenté de una manera racionalmente impecable?

Es vergonzoso que uno pueda dejar de cumplir con determinadas obligaciones alegando “objeción de conciencia”, y que esa objeción suela estar asociada exclusivamente a creencias religiosas. ¿Es intelectualmente superior una creencia religiosa a un argumento razonado? ¡No! Pero ahí estamos.

Así pues, y en general, “El espejismo de Dios” es un libro recomendable. Tiene agujeros lógicos de bulto, siendo probablemente el mayor de ellos el intento de demostrar que hay más probabilidades matemáticas de que Dios no exista que de que sí exista. Dawkins se retrata ahí como un pésimo (o un tramposo) lógico. El concepto de Dios, por definición, está fuera de la realidad y por lo tanto de cualquier herramienta que nosotros utilicemos para medir la realidad. Creer o no creer en Dios es una cuestión de fe. Creer en un Dios antropomórfico intelectualmente es intelectualmente muy pobre. Y aun así, la inmensa mayoría de la población mundial lo cree. Esa es una de las muchas razones por las que siempre me he sentido solo, por las que cada vez me siento más solo, y por las que cada vez quiero esta más solo. No es la única, pero en su momento fue una de las principales. Ahora hay otras. Pero, en cualquier caso, para mí es agua que ya no mueve molino. Por eso, a ver si la próxima vez me acuerdo y dejo de leer libros sobre Religión. Sobre ese tema, no sé si está todo dicho pero yo ya lo tengo todo escuchado y leído. Nota mental: JR no pierdas más tiempo con esto. Ya perdiste bastante.

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Fundamentos de la vía media
Nágárjuna

244 pags.

Valoración:

Alguien dijo en algún libro que leí (nótese una vez más la debilidad de mi memoria, que me obliga a tener un blog para no darle dos veces la mano al mismo) que una religión es un sistema de pensamiento que cumple 3 requisitos: (i) presenta una justificación trascedente de la vida, (ii) promueve un código de conducta para la vida, y (iii) incluye una serie de ritos para materializar elementos de lo primero y lo segundo. O sea, que una religión explica por qué la vida es como es (porque Dios es un señor barbudo que nos quiere mucho, porque Dios es un señor lampiño que no nos quiere nada, porque Júpiter se enamoró de Afrodita y le puso los cuernos con su hermana…), nos dice cómo comportarnos en la vida mientras estamos en ella (no robarás, no te jincarás a toda chuqui viviente, no comerás chorizo…), y nos propone rituales comunes para que nos sintamos parte de un grupo y, por lo tanto, más seguros de que estamos en lo cierto (vamos todos a misa, vamos todos a La Meca, encendamos todos velas delante del altar de los antepasados…).

Cualquier sistema de pensamiento que cumpla esos 3 requisitos es una religión. Por eso, ser del Barça no es una religión, porque no incluye el primer elemento (si Dios existiera, sería del Barça, lo que deja sin explicación el hecho de que exista el Real Madrid). Pero seguir a Maradona sí es una religión, porque al ser la Tierra redonda, Maradona bien podría ser el que controla el planeta y decide sus designios; además, Maradona nos ha dado un magnífico ejemplo de cómo vivir en este mundo, y los ritos de su religión incluyen insultar a la prensa y acudir a los partidos de Argentina tajado. Ahí están los 3 elementos.

¿Es el budismo una religión? Sí. Explica la existencia de “este” mundo, da unas guías de comportamiento mientras estamos en él, y tiene sus propios ritos (la túnica naranja es, probablemente, el más molón de todos). Y como buena religión, viene en distintos sabores. Los cristianos pueden ser católicos, protestantes, ortodoxos, evangelistas… los musulmanes pueden ser suníes, chiíes, wahabíes… y los budistas, pues igual. Tengo entendido que la escuela mahayana es la más extendida, pero no es la única. Y para demostrarlo, aquí está (figuradamente, porque palmó hace casi 20 siglos) Nágárjuna, fundador de la famosa “vía media” cuyos principios se exponen en este “Fundamentos de la vía media” que empecé a leer con grandes expectativas.

Y las expectativas eran grandes porque después del periplo interior que me llevó a recorrer un montón de religiones cuando tenía unos 30 años, me quedó claro que la religión más interesante desde un punto de vista intelectual es sin duda el budismo. Es una religión que no cae en el infantil error de intentar explicar este mundo con argumentos de este mismo mundo. No intenta explicar el comportamiento de Dios con analogías humanas, que se desmontan con 2 preguntas y que, en el peor de los casos, consiguen que Dios parezca un pobre infeliz con muy mala leche. Muuuuuy mala leche.

El budismo prescinde del concepto de Dios casi absolutamente (el “casi” es una valoración mía, seguramente un budista lo quitaría) y por lo tanto no tiene que explicar por qué Dios es bueno, es omnipotente, y es un sádico que permite que se torture a niños, todo a la vez. Muerto el perro se acabó la rabia, debió de pensar Siddarta Gautama. Y pensó bien. De hecho, pensó muchas más cosas bien. El libro “El silencio del Buddha” es uno de los mejores libros de religión que he leído jamás, desde luego mucho más enriquecedor intelectualmente que la Biblia o el Corán, que son entretenidos desde un punto de vista antropológico pero poco más. Y el Bhagavad Gita es una horterada para un occidental, aunque tiene pasajes de calado. De Warren Sánchez y similares ni hablamos.

“El silencio del Buddha” explica, entre otras cosas, por qué Buddha tenía la desconcertante costumbre de no contestar nada cuando le preguntaban. La razón, resumiendo mucho el argumento, es que no hay respuestas acertadas ni equivocadas, puesto que el problema es que la pregunta está mal hecha. Porque, como decía, los budistas elevan varios niveles el discurso trascendental con respecto a las religiones abrahámicas. Cosa no muy difícil, por otro lado. Digamos que las religiones abrahámicas están en un primer piso (en la planta calle están las religiones de las Grecia y Roma clásicas), y el budismo está en el ático. No en el sobreático ni en la azotea, pero mucho más arriba que los otros claramente.

Y tras esta bonita, aunque ladrillera introducción, se plantea una pregunta que apunta a una contradicción. ¿Por qué, después de esta alabanza al nivel intelectual del budismo, le endiño un cicatero 2 a estos “Fundamentos de la vía media”? Pues porque Nágárjuna se entrega a un ejercicio de malabarismos lingüísticos que no me atrae nada. Demostrar que el lenguaje es incorrecto o insuficiente para explicar la realidad no aporta nada sobre la realidad en sí misma. Es obvio que el lenguaje, al ser una herramienta humana, va a tener las limitaciones propias de nuestra naturaleza. Pero esto es lo que hay, amigo Nagarjuna. Las cualidades de una palabra no dicen nada sobre las cualidades del objeto que denomina. Y, por extensión, demostrar que el lenguaje cae en contradicciones no quiere decir que la realidad sea contradictoria. Simplemente quiere decir, en el peor de los casos, que hemos elegido mal las palabras o, incluso, que hemos conceptualizado mal la realidad y por lo tanto hemos “elegido mal” las cosas que hay que nombrar.

“Fundamentos de la vía media” se queda, pues, en un ejercicio de virtuosismo dialéctico. Nágárjuna retuerce las palabras hasta que confiesan, y después extrapola esa confesión a los conceptos que denominan esas palabras. Error. Si el lenguaje está mal diseñado el problema es nuestro. Ningún ente trascendente tiene nada que ver con eso. La realidad es la que es, independientemente de cómo la llamemos. El salto que hace Nágárjuna es un salto de fe, sólo que de otro tipo de fe del que requieren las religiones abrahámicas.

Y el problema de la fe es que se tiene o no se tiene. No se puede razonar, no se puede enseñar, no se puede compartir. Es una búsqueda personal, lo que no quiere decir que sea una búsqueda individual. Nágárjuna no es, sin embargo, un compañero de viaje que me haya aportado mucho. Si acaso, la confirmación de algo de lo que ya me convenció aquel viaje por las religiones que mencionaba antes: que las religiones no son el sitio en el que hay que buscar si uno quiere entender algo más sobre la famosa pregunta del “qué coño es todo esto”. Para eso, la Física Fundamental ofrece pistas mucho más interesantes. Y ahí estamos.

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Sobre proposiciones
formalmente indecidibles de los

Principia Mathematica y
sistemas afines
Kurt Gödel

150 pags.

Valoración:

La popularización de la Ciencia tiene efectos imprevisibles. Por ejemplo, todo el mundo conoce a Einstein, y mucha gente conoce la Teoría de la Relatividad (quiero decir que conoce el nombre; sobre el contenido, asumen que dice que “todo es relativo”, aunque diga justamente lo contrario). Hasta ahí, todo normal. Einstein fue, realmente, uno de los grandes, es normal que todo el mundo lo conozca. Gracias a su mente privilegiada la Humanidad avanzó en unas décadas lo que no había conseguido avanzar en muchos siglos, en términos de entendimiento profundo de la realidad.

Más extraño es que prácticamente nadie conozca a Heisenberg, a Schröedinger, a Pauli, a Bohr, o a De Broglie, por citar sólo a algunos de los contemporáneos de Einstein cuyas contribuciones fueron, cuando menos, imprescindibles para completar el cuadro que Einstein había empezado a dibujar. Y, cuando más, tan importantes como el cuadro en sí. A lo más que llega el ciudadano medio es a aventurar que el Principio de Incertidumbre dice que todo es incierto. O que el Principio de Exclusión dice que todo se excluye. La incultura orgullosa es lo que tiene.

Pero lo que sí es realmente raro es que casi nadie conozca a Kurt Gödel, porque su aportación a la Ciencia es no sólo comparable a la de Einstein, sino incluso mayor en cuanto a “jerarquía” en el orden universal. Porque el Teorema de Incompletitud de Gödel dice… que todo es incompleto. Sí, esta vez el pueblo llano acertaría. En concreto, Gödel demostró dos cosas: que en todo sistema lógico hay proposiciones indecidibles (o sea, que no se puede demostrar ni que sean verdaderas ni que sean falsas) y que no se puede demostrar la consistencia de ningún sistema lógico. Y eso incluye las Matemáticas.

O sea, que Gödel demostró que la herramienta que la Ciencia utiliza para hacer sus deducciones, las Matemáticas, es una herramienta que podría ser defectuosa. Gödel nos dice que no podemos demostrar la consistencia de las Matemáticas desde dentro de las Matemáticas. Necesitaríamos un “sistema superior”. Pero, obviamente, no lo tenemos. Y aunque lo tuviéramos, ese sistema podría demostrar la consistencia de las Matemáticas, pero no podría demostrar su propia consistencia. Y volveríamos al mismo problema.

La mecánica cuántica y el Teorema de Gödel son los dos grandes descubrimientos de la Humanidad en lo referente a la eterna pregunta (“¿Qué es esto?”). Y lo son no por lo que nos enseñan, sino por lo que nos ocultan. Tanto una como la otra apuntan en la misma dirección: el Universo está “diseñado” de tal manerra que nunca se podrá conocer la naturaleza del Universo desde dentro del propio Universo. La mecánica cuántica nos dice que, a partir de cierto nivel, lo único que podemos saber del Universo es la probabilidad de que sea de una cierta manera. Y Gödel nos dice, además, que esa probabilidad está calculada con un sistema que podría tener fallos, y que nunca sabremos si los tiene o no. Las implicaciones metafísicas de esos dos descubrimientos son tan fascinantes, que podría tomarme otros 3 años sabáticos sólo para pensar en ellas. Mientras tanto, lo hago en los ratos libres, o durante las reuniones que duran más de 1 hora.

El libro “Sobre proposiciones formalmente indecidibles…” es, por su importancia fundamental en el pensamiento humano, imprescindible. Esta edición está dividida en dos partes: la primera es una introducción a la figura de Gödel con una explicación resumida de su Teorema de Incompletitud. La segunda es el texto original del artículo en el que Gödel expuso su teorema por primera vez. La primera parte es razonablemente accesible, aunque ciertos conocimientos de lógica no vienen nada mal. La segunda es francamente árida para quien no disfrute con las matemáticas más crudas. Pero, en cualquier caso, es un tesoro histórico. En ese texto el ser humano fue consciente, por primera vez, de que nunca podrá saber si sabe la verdad. El Universo no quiere que descubramos sus secretos. Por eso nosotros seguimos intentándolo. Somos una especie curiosa.

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