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Del dolor, la verdad y el bien
Miguel García-Baró

318 pags.

Valoración:

Cuando leí el título de este libro pensé: qué gran invento son los fascículos. Porque si lo hubieran publicado en fascículos, los editores se habrían ahorrado talar cuatro ramas más y yo me habría ahorrado 12 euros, al haber dejado la colección después de que el autor me hubiera contado lo que me tuviera que contar sobre el dolor. Lo de la verdad y el bien, sinceramente, me importa un pito. Sobre todo porque son dos conceptos subjetivos, y por lo tanto variables, y eso quiere decir que el análisis de una persona concreta en un momento concreto, incluso si analiza lo que se ha dicho sobre el tema a lo largo de la Historia, está por fuerza “contaminado” por la visión que esa persona y su época tienen sobre esos conceptos tan abstractos, humanos, y esquivos.

El dolor, sin embargo, es un concepto objetivo. Pondré un ejemplo: pídamosle a un diputado del PP que nos cuente la verdad sobre el 11-M, y después pidámosle a uno del PSOE que haga lo mismo. A continuación, pídamosles a ambos que nos digan en qué consiste ser un ciudadano de bien o cómo se puede contribuir a hacer el bien en el mundo. Y, por último, pongámonos unos crampones en los pies, démosles sendas patadas en los huevos a esos dos mismos políticos, y preguntémosle qué han sentido.

Anticiparé el resultado de tan peculiar experimento, para evitar que algún lector fundamentalista del blog se ponga manos a la obra: con las dos primeras preguntas obtendremos respuestas tan diferentes que, de hecho, dudaremos de haber preguntado efectivamente lo mismo a esos dos próceres de nuestra sociedad. Sin embargo, a la tercera pregunta obtendremos una misma y unánime respuesta, que será además tajante, incuestionable, y, añado, difícil de escuchar puesto que nos la darán con lágrimas en los ojos y arrodillados en el suelo.

Quiero decir con todo esto que siempre he sentido una fuerte curiosidad por entender qué coño pinta el dolor en la realidad, pero que el bien y la verdad me parecen elucubraciones de burgueses ociosos entre armagnac y armagnac. De hecho, y para ser más precisos, siempre he sentido una fuerte curiosidad por entender qué coño pinta el dolor en una realidad que pueda tener algún tipo de sentido trascendente. Porque, claro está, si esto es una sopa de bosones y fermiones que se juntan y se separan, y dentro de 10.000 millones de años se convierten todos en gelatina de fresa, el Universo colapsa, y hasta luego Lucas, entonces el dolor sería simplemente un adorno más de ese enorme cóctel de frutas hecho por un mandril en el que de vez en cuando se cuela un higo podrido.

Pero si uno intenta construir una hipótesis de trascendencia, sea la que sea, el tema del dolor suele ser un pequeño problema para dotarla de cierta coherencia intelectual. Es difícil ser verde, decía la rana Gustavo, pero más difícil es tener que aceptar que es necesario que exista el sufrimiento para algo, para cualquier cosa, para lo que sea. Es difícil tener que aceptar que ahora mismo, mientras yo escribo, cientos de personas están muriéndose entre dolores insoportables, dolores inimaginables, muchas de ellas solas, muchas de ellas sin haber llegado a cumplir unos pocos años de edad, muchas de ellas sin casi haber nacido, muchas de ellas torturadas hasta incluso en su agonía por otras personas que, a pesar de entender perfectamente el dolor que causan, no dejan de causarlo.

Ante esa realidad a la que, utilizando el término técnico acuñado por la Academia Ontológica de Wichegstagen, llamaré puta realidad de mierda, es difícil construir ningún razonamiento que intente encontrar algún tipo de trascendencia. Que todos los bosones y fermiones que suben y bajan de sus estados cuánticos tengan, como uno de sus propósitos fundamentales, agruparse de tal manera que formen unas entidades capaces de sentir dolor y sufrimiento en grados tales que las propias entidades lleguen a preferir dejar de existir como tales, tiene huevos, utilizando también la expresión técnica que introdujo el Profesor Grijánder en la Conferencia a Albacete que puso para hablar con su tía abuela.

Dicho todo lo cualo, afirmo ahora: la primera parte de este libro está muy bien. El autor, que ha leído más filosofía de la que yo podría leer aunque ahora tú me dijeras ven y yo lo dejara todo para dedicarme a ello durante el resto de mi vida, hace una exposición brillante del concepto del dolor, de sus implicaciones, de las actitudes que reclama, y hace una brillante apología de la valentía, esa virtud tan denostada en estos tiempos en los que la cobardía se disfraza de paz, igual que la venganza se disfraza de justicia.

Las exposiciones sobre el bien y la verdad me han interesado menos, pero no porque el autor no las aborde con la misma autoridad y conocimiento que la primera, sino porque como dije antes son dos temas que no me interesan en absoluto. De ahí las 2 estrellas de la valoración global.

Y para terminar, reproduzco un fragmento de la introducción de la obra, que tiene, como el resto del libro, miga suficiente como para hacerse un buen bocadillo. Habla el autor de ese momento en la vida en la que uno se hace la gran pregunta, y se enfrenta por primera vez a lo absoluto, a lo único, a lo que ya no te abandonará nunca a pesar de que te genere un enorme gasto en aspirinas y antiácidos:

Se trata de un peso terrible, pero también de un don. Es, en verdad, el peso y el don por excelencia, por antonomasia. Y en él surge el individuo de cara a lo absoluto, en diálogo inacallable con lo absoluto, absolutamente requerido por lo absoluto que a él le interpela como al que, en última instancia, está solo.

Hala, mañana reunión a las 11.

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Fundamentos de la vía media
Nágárjuna

244 pags.

Valoración:

Alguien dijo en algún libro que leí (nótese una vez más la debilidad de mi memoria, que me obliga a tener un blog para no darle dos veces la mano al mismo) que una religión es un sistema de pensamiento que cumple 3 requisitos: (i) presenta una justificación trascedente de la vida, (ii) promueve un código de conducta para la vida, y (iii) incluye una serie de ritos para materializar elementos de lo primero y lo segundo. O sea, que una religión explica por qué la vida es como es (porque Dios es un señor barbudo que nos quiere mucho, porque Dios es un señor lampiño que no nos quiere nada, porque Júpiter se enamoró de Afrodita y le puso los cuernos con su hermana…), nos dice cómo comportarnos en la vida mientras estamos en ella (no robarás, no te jincarás a toda chuqui viviente, no comerás chorizo…), y nos propone rituales comunes para que nos sintamos parte de un grupo y, por lo tanto, más seguros de que estamos en lo cierto (vamos todos a misa, vamos todos a La Meca, encendamos todos velas delante del altar de los antepasados…).

Cualquier sistema de pensamiento que cumpla esos 3 requisitos es una religión. Por eso, ser del Barça no es una religión, porque no incluye el primer elemento (si Dios existiera, sería del Barça, lo que deja sin explicación el hecho de que exista el Real Madrid). Pero seguir a Maradona sí es una religión, porque al ser la Tierra redonda, Maradona bien podría ser el que controla el planeta y decide sus designios; además, Maradona nos ha dado un magnífico ejemplo de cómo vivir en este mundo, y los ritos de su religión incluyen insultar a la prensa y acudir a los partidos de Argentina tajado. Ahí están los 3 elementos.

¿Es el budismo una religión? Sí. Explica la existencia de “este” mundo, da unas guías de comportamiento mientras estamos en él, y tiene sus propios ritos (la túnica naranja es, probablemente, el más molón de todos). Y como buena religión, viene en distintos sabores. Los cristianos pueden ser católicos, protestantes, ortodoxos, evangelistas… los musulmanes pueden ser suníes, chiíes, wahabíes… y los budistas, pues igual. Tengo entendido que la escuela mahayana es la más extendida, pero no es la única. Y para demostrarlo, aquí está (figuradamente, porque palmó hace casi 20 siglos) Nágárjuna, fundador de la famosa “vía media” cuyos principios se exponen en este “Fundamentos de la vía media” que empecé a leer con grandes expectativas.

Y las expectativas eran grandes porque después del periplo interior que me llevó a recorrer un montón de religiones cuando tenía unos 30 años, me quedó claro que la religión más interesante desde un punto de vista intelectual es sin duda el budismo. Es una religión que no cae en el infantil error de intentar explicar este mundo con argumentos de este mismo mundo. No intenta explicar el comportamiento de Dios con analogías humanas, que se desmontan con 2 preguntas y que, en el peor de los casos, consiguen que Dios parezca un pobre infeliz con muy mala leche. Muuuuuy mala leche.

El budismo prescinde del concepto de Dios casi absolutamente (el “casi” es una valoración mía, seguramente un budista lo quitaría) y por lo tanto no tiene que explicar por qué Dios es bueno, es omnipotente, y es un sádico que permite que se torture a niños, todo a la vez. Muerto el perro se acabó la rabia, debió de pensar Siddarta Gautama. Y pensó bien. De hecho, pensó muchas más cosas bien. El libro “El silencio del Buddha” es uno de los mejores libros de religión que he leído jamás, desde luego mucho más enriquecedor intelectualmente que la Biblia o el Corán, que son entretenidos desde un punto de vista antropológico pero poco más. Y el Bhagavad Gita es una horterada para un occidental, aunque tiene pasajes de calado. De Warren Sánchez y similares ni hablamos.

“El silencio del Buddha” explica, entre otras cosas, por qué Buddha tenía la desconcertante costumbre de no contestar nada cuando le preguntaban. La razón, resumiendo mucho el argumento, es que no hay respuestas acertadas ni equivocadas, puesto que el problema es que la pregunta está mal hecha. Porque, como decía, los budistas elevan varios niveles el discurso trascendental con respecto a las religiones abrahámicas. Cosa no muy difícil, por otro lado. Digamos que las religiones abrahámicas están en un primer piso (en la planta calle están las religiones de las Grecia y Roma clásicas), y el budismo está en el ático. No en el sobreático ni en la azotea, pero mucho más arriba que los otros claramente.

Y tras esta bonita, aunque ladrillera introducción, se plantea una pregunta que apunta a una contradicción. ¿Por qué, después de esta alabanza al nivel intelectual del budismo, le endiño un cicatero 2 a estos “Fundamentos de la vía media”? Pues porque Nágárjuna se entrega a un ejercicio de malabarismos lingüísticos que no me atrae nada. Demostrar que el lenguaje es incorrecto o insuficiente para explicar la realidad no aporta nada sobre la realidad en sí misma. Es obvio que el lenguaje, al ser una herramienta humana, va a tener las limitaciones propias de nuestra naturaleza. Pero esto es lo que hay, amigo Nagarjuna. Las cualidades de una palabra no dicen nada sobre las cualidades del objeto que denomina. Y, por extensión, demostrar que el lenguaje cae en contradicciones no quiere decir que la realidad sea contradictoria. Simplemente quiere decir, en el peor de los casos, que hemos elegido mal las palabras o, incluso, que hemos conceptualizado mal la realidad y por lo tanto hemos “elegido mal” las cosas que hay que nombrar.

“Fundamentos de la vía media” se queda, pues, en un ejercicio de virtuosismo dialéctico. Nágárjuna retuerce las palabras hasta que confiesan, y después extrapola esa confesión a los conceptos que denominan esas palabras. Error. Si el lenguaje está mal diseñado el problema es nuestro. Ningún ente trascendente tiene nada que ver con eso. La realidad es la que es, independientemente de cómo la llamemos. El salto que hace Nágárjuna es un salto de fe, sólo que de otro tipo de fe del que requieren las religiones abrahámicas.

Y el problema de la fe es que se tiene o no se tiene. No se puede razonar, no se puede enseñar, no se puede compartir. Es una búsqueda personal, lo que no quiere decir que sea una búsqueda individual. Nágárjuna no es, sin embargo, un compañero de viaje que me haya aportado mucho. Si acaso, la confirmación de algo de lo que ya me convenció aquel viaje por las religiones que mencionaba antes: que las religiones no son el sitio en el que hay que buscar si uno quiere entender algo más sobre la famosa pregunta del “qué coño es todo esto”. Para eso, la Física Fundamental ofrece pistas mucho más interesantes. Y ahí estamos.

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